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一位中國(guó)古代道家哲學(xué)的創(chuàng)始人；一部穿越五千年歷史的驚世巨作。五千言道德經(jīng)詮釋從世俗走向超脫的人生哲學(xué)，傳承道法自然，呈現(xiàn)世間百態(tài)，道家圣賢老子的智慧中，深藏哪些玄機(jī)？老子的“道法自然”告誡人們，要遵循怎樣的規(guī)律？老子的智慧，到底能給今天的人們帶來(lái)哪些啟示？


近日，由河南社科聯(lián)、河南博物院主辦的中原國(guó)學(xué)講堂在河南博物院西配樓二樓開(kāi)講，首場(chǎng)講座特邀請(qǐng)中國(guó)政法大學(xué)教授、央視百家講壇人氣嘉賓方爾加先生為觀眾詳細(xì)解析《道德經(jīng)》。


作為長(zhǎng)期研究老子的專家，方爾加用生動(dòng)的故事，對(duì)比老子《道德經(jīng)》中的條文，讓聽(tīng)眾對(duì)老子、對(duì)《道德經(jīng)》有了一次通俗易懂的理解。


老子文化


是一種軟實(shí)力問(wèn)題


道文化不等于道教，老子的屬地之爭(zhēng)是文化的爭(zhēng)奪，老子文化其實(shí)是一種軟實(shí)力問(wèn)題。


老子屬地之爭(zhēng)最激烈的有兩種說(shuō)法；一種是老子是河南人，即周口鹿邑人，另一種是安徽亳州渦陽(yáng)人。


講座中方爾加指出，這兩種說(shuō)法已考證不清，但老子在洛陽(yáng)做官，他的思想在洛陽(yáng)產(chǎn)生，所以他的文化是河南文化，即便是安徽人，但是他的文化還是河南文化。


“老子文化是什么文化？河南文化是什么文化？簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)，老子文化是軟實(shí)力問(wèn)題。大家都知道，在老子的道德經(jīng)里面，一再的出現(xiàn)這種說(shuō)法——柔弱勝剛強(qiáng)，人活著的時(shí)候是柔弱的，一死就僵硬了，草木也是，活著的時(shí)候柔來(lái)柔去，一死了，一掰就斷了。堅(jiān)強(qiáng)屬于死亡一類，柔弱是長(zhǎng)生的一類，所以強(qiáng)大處下，柔弱處上。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，老子講究軟實(shí)力問(wèn)題。”


方爾加表示：老子的文化能產(chǎn)生自河南，這不是偶然的，老子由于長(zhǎng)期生活在河南，慢慢感悟出了河南的軟實(shí)力，所以河南道家文化就是軟實(shí)力問(wèn)題。與之相應(yīng)，河南的文化品牌也應(yīng)在軟實(shí)力方面多加開(kāi)發(fā)和挖掘。


“道家講和，傳統(tǒng)文化里的和諧是我們今天建設(shè)和諧文化、和諧社會(huì)的重要資源，是軟實(shí)力文化的一種表現(xiàn)。”


方爾加指出：道家、儒家都講和，但我覺(jué)得道家比儒家還要高明。道家講三個(gè)和：天人之和、人際之和、個(gè)人的身心之和。


和諧首先要有寬大的胸懷，老子說(shuō)：“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。”這就是我們經(jīng)常講的海納百川，有容乃大。“天之道，常善之物故無(wú)棄物，常善之人，故無(wú)棄人”。世界上沒(méi)有一個(gè)東西是沒(méi)有用的，也沒(méi)有一個(gè)人是沒(méi)有用的。“高以下為基，貴以賤為本”。和諧的首要就是這種包容性。


老子的道


是一種生命力


老子之“道”是什么？長(zhǎng)期以來(lái)這是個(gè)讓人頭疼的問(wèn)題。生活中也有許多人將老子之“道”與道教相混，《道德經(jīng)》開(kāi)篇就設(shè)卡堵路――不許使用語(yǔ)言名稱詮釋“道”：“道可道，非常道。名可名，非常名。”(《道德經(jīng)》第一章)。


道到底是什么？方爾加表示，老子之道是天下萬(wàn)物的總源頭，也是天下事物發(fā)展的一個(gè)總規(guī)律、總動(dòng)力。老子說(shuō)“道”不可道，但《道德經(jīng)》五千言對(duì)“道”的形容描繪多少還是向世人透露出了“道”的內(nèi)涵——“道”類似于生命力。


“談到了生命，才能談生命力，你連生命都沒(méi)有，就談不上生命力。有這種能力，實(shí)際上是一種生命力，所以，道是什么？我用生命力形容道，道是什么目前還不成熟，但是我可以形容、描繪，就是生命力這樣一種東西。”方爾加演講中提出，如果要把周圍人和事物的生命力激發(fā)出來(lái)，要從《道德經(jīng)》中去發(fā)現(xiàn)，并列舉三個(gè)方面。


一是正位，無(wú)為；二是自然無(wú)為；三是無(wú)私。


正位，即是有些事兒該你干的你干，不該你干的不能干。而無(wú)為和正位則不同即有所為，有所不為，抓大放小，管宏觀。自然無(wú)為是不違反客觀規(guī)律的情況下，以事物自身的天性、特點(diǎn)，脈絡(luò)，特殊的通道，順之而為下把生命力激發(fā)出來(lái)。


方爾加指出，道德經(jīng)中“圣人無(wú)為，以輔萬(wàn)物之自然”就是講究順從，輔萬(wàn)物之自然，不強(qiáng)行改造，順其天性之意。并進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)：“這種順從不是100%的順著，這個(gè)需要具體，哲學(xué)這個(gè)東西，還要按照實(shí)踐。圣人常無(wú)心，以百姓心為心，就是別老是拿你的想法強(qiáng)迫老百姓接受，還要了解老百姓的情況，盡量了解老百姓的特征、特點(diǎn)，特殊情況”


在方爾加看來(lái)，春秋戰(zhàn)國(guó)是中國(guó)哲學(xué)的高峰時(shí)期、思想發(fā)展最輝煌的時(shí)期。假如說(shuō)孔子講仁義是人的發(fā)現(xiàn)，法家的出現(xiàn)標(biāo)志著中國(guó)政治術(shù)的成熟，那么，“道”的提出在中國(guó)歷史上標(biāo)志著哲學(xué)的突破。也就是說(shuō)，中國(guó)在這之前是沒(méi)有哲學(xué)的。就算有哲學(xué)，也都帶有原始宗教色彩，比如說(shuō)天人感應(yīng)等等，只有“道”標(biāo)志中國(guó)哲學(xué)的真正出現(xiàn)。


老子智慧


一種精神四項(xiàng)原則


講座中，方爾加將老子的人生智慧歸納為：一個(gè)精神、四項(xiàng)原則。


一個(gè)精神就是自然精神，四項(xiàng)原則指批判、適度、變易和柔弱四種。


自然精神，這個(gè)自然不是我們現(xiàn)在說(shuō)的大自然，更不是具體的事物。老子所謂的自然就是自然而然的一種狀態(tài)，你就依從這種自然的狀態(tài)該怎么生活就怎么生活，即所說(shuō)的“自然無(wú)為”。方爾加認(rèn)為，用人之道，就應(yīng)該激發(fā)其生命力，人的天性特別重要，找其特點(diǎn)，然后適應(yīng)其特點(diǎn)而不是改變它。“事物各有自己的本性，你不要強(qiáng)迫去改變它、改造它。一個(gè)人有一個(gè)人的活法，你也不要強(qiáng)求人家整齊劃一，不要以你自己想法和行為方式去規(guī)范、改造別人。老子強(qiáng)調(diào)‘見(jiàn)素抱樸’，不強(qiáng)求改變，尊重自然，按照事物本來(lái)的運(yùn)行規(guī)律辦事，因勢(shì)利導(dǎo)，用無(wú)為來(lái)達(dá)到無(wú)不為的目的。”


對(duì)于怎樣才能激發(fā)人的生命力？方爾加認(rèn)為應(yīng)該分為四個(gè)層次：“太上，不知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：‘我自然’。”(第十七章)


最上乘的領(lǐng)導(dǎo)是讓百姓不知道他的存在，在無(wú)形中做成事；其次是日夜操勞，仁民愛(ài)物，廣施恩惠，受到百姓交口贊譽(yù)；再其次是嚴(yán)厲不茍，鐵面無(wú)私，令人生畏；再其次是昏庸，無(wú)能，缺德乏功，令百姓鄙視。


在以上幾個(gè)種類的領(lǐng)導(dǎo)人中，老子最注重的是“太上”。“太上”式的領(lǐng)導(dǎo)人治國(guó)悠閑、不多費(fèi)口舌，其功業(yè)的完成是百姓做的。百姓沒(méi)有受到領(lǐng)導(dǎo)具體的指教和領(lǐng)導(dǎo)，是一種無(wú)形生命力激活了他們的自覺(jué)性，使他們感覺(jué)到自己本該如此做。


方爾加認(rèn)為，四項(xiàng)原則中老子的“無(wú)為”與“不爭(zhēng)”就是獨(dú)立批判與柔弱原則的表現(xiàn)。


“老子主張對(duì)任何事情都持思辨的態(tài)度，持獨(dú)立批判的能力。批判的能力很重要，沒(méi)有批判的能力，社會(huì)就不能發(fā)展。老子用自己的眼光看事物，也就是用自己的頭腦思考。他認(rèn)為，‘有為’往往會(huì)導(dǎo)致妄為、胡作非為。其實(shí)人可以通過(guò)無(wú)為來(lái)達(dá)到有為的目的。”


對(duì)于“不爭(zhēng)”，方爾加指出老子的“不爭(zhēng)”是為大家爭(zhēng)。“我覺(jué)得斗爭(zhēng)有高層次的競(jìng)爭(zhēng)，有低層次的斗爭(zhēng)；淘汰有高層次的淘汰死亡，有低層次的淘汰死亡。我把你滅了，什么都容不下，這是低層次的死亡。高層次的斗爭(zhēng)是雙贏，我們應(yīng)該把斗爭(zhēng)理解為調(diào)整。老子說(shuō)的不爭(zhēng)，不是不去拼爭(zhēng)，他說(shuō)是用另外一種方式去拼爭(zhēng)，這種方式就是雙贏。不為個(gè)人爭(zhēng)，而為大家爭(zhēng)。”